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佛教是一种非有神论的宗教（不相信造物主），也被认为是一种哲学和道德学科，起源于公元前 6 世纪和 5 世纪的印度。它由圣人乔达摩悉达多（佛陀lc 563 - c. 483 BCE）创立，据传说，他曾是一位印度王子。
在放弃地位和财富成为精神苦行者之前，悉达多与妻子和家人过着舒适的贵族生活，但一旦他意识到人类的痛苦，他觉得他必须找到某种 ... 来减轻人们的痛苦。他追求严格的精神修持，成为一个开悟的人，他教导他人摆脱轮回、痛苦、重生和死亡的轮回的 ... 。
佛陀在印度正处于重大宗教和哲学改革之中的时候发展了信仰体系。最初，佛教只是许多思想流派之一，这些流派是为了应对人们认为正统印度教未能满足人们的需求而发展起来的。在孔雀帝国（公元前322-185 年）的阿育王大帝（公元前 268-232 年）统治之前，它仍然是一个相对较小的学校，他不仅在整个印度，而且在中亚和东南亚都接受并传播了这一信仰。
佛教的中心视力可以从它的中心神圣的文本之一，四节经文来概括法句经：
我们的生活是由我们的思想塑造的；我们成为我们所想的。痛苦伴随着邪恶的思想，就像推车的轮子跟随牵引它的牛一样。
我们的生活是由我们的思想塑造的；我们成为我们所想的。喜悦跟随着一个像永不离开的影子一样纯粹的思想。(I.1-2)
从欲望而来的悲伤，从欲望而来的恐惧；一个没有欲望的人，既不知道悲伤也不知道恐惧。
对欲物的执着会带来悲伤，对欲物的执着带来恐惧；一个没有执着的人，既不知道悲伤也不知道恐惧。(XVI.212-213)
佛陀明白，贪欲和执着造成痛苦，而人之所以痛苦，是因为他们不知道存在的真实本质。人们坚持生活常态，抗拒改变，固执己见，哀悼失去的。在他寻求一种没有痛苦的生活方式时，他认识到生命是不断变化的，没有什么是永恒的，但人们可以通过一种精神纪律来找到内心的平静，这种精神纪律在短暂的生命中认识到美丽，同时也防止一个人被依恋所困对无常的对象、人物和情况。他对教学中心四圣谛，成为轮子，和八正道，形成的基础佛教 思想和这些仍然是现代佛教不同流派的核心。
历史背景
印度教（Sanatan Dharma，“永恒秩序”）是公元前 6 世纪和 5 世纪印度的主要信仰，当时宗教和哲学改革浪潮席卷了这片土地。学者约翰·科勒 (John M. Koller) 指出，“从农业生活到城市贸易和制造业的重大社会转型正在进行中，导致对旧价值观、思想和制度的质疑”（46）。印度教的基础是接受被称为吠陀经的经典，吠陀经被认为是来自宇宙的永恒放射物，在过去的某个时间被圣人“听到”，但不是人类创造的。
在吠陀是“接受”，并在印度教祭司列举梵语，一门语言的人不理解，以及时各种哲学思想家开始质疑这种做法和信仰结构的有效性。据说此时已经发展出许多不同的哲学流派（其中大部分都没有幸存下来），它们要么接受，要么拒绝吠陀经的权威。那些接受正统印度教观点和由此产生的实践的人被称为astika（“存在”），拒绝正统观点的人被称为nastika（“不存在”）。在这一时期幸存下来的三个纳斯提卡学派是查瓦卡，耆那教、佛教。
佛陀认识到，查瓦卡和耆那教的道路都代表了极端，并在它们之间找到了他所谓的“中道”。
印度教认为宇宙是由一个被称为婆罗门的至高无上的存在所统治的，他就是宇宙本身，正是这个存在将吠陀传授给了人类。人生的目的是按照已定下的神圣秩序而生活，并以适当的业力（行为）履行自己的法（义务），以最终从轮回（轮回）中找到解脱。在这一点上，个体灵魂将与超灵（atman）结合并体验完全的解放与和平。
Charvaka 拒绝了这种信念，而是提出了唯物主义。它的创始人 Brhaspati（公元前 600 年）声称，人们接受印度教神父的话是荒谬的，即一种难以理解的语言就是上帝的话。他建立了以直接感知为基础的学派，以探求真理和追求快乐为人生的更高目标。Mahavira（也称为Vardhamana，公元前 599-527 年）宣扬耆那教，相信个人纪律和严格遵守道德准则可以带来更好的生活并在死后从轮回中解脱。佛陀认识到这两条道路都代表了极端，并在它们之间找到了他所谓的“中道”。
乔达摩悉达多
根据佛教传统，乔达摩悉达多出生在蓝毗尼（今尼泊尔）并长大，是国王的儿子。一位先知预言，如果他亲眼目睹痛苦或死亡，他要么成为伟大的国王，要么成为精神领袖，而他的父亲则避开了任何严酷的现实。他结了婚，有了一个儿子，并被培养成接替他父亲的国王。然而，有一天（或者，在某些版本中，在连续几天内），他的马车夫将他赶出了他度过了最初 29 年的大院，他遇到了所谓的四大征兆：
一个年迈的男人
一个生病的人
一个死人
一个苦行者
对于前三个，他问他的司机，“我也受这个影响吗？”，车夫向他保证，每个人都老了，每个人都生病了，每个人都死了。悉达多心烦意乱，因为他明白他所爱的每个人，他所有的美好事物，都会失去，而他自己，有一天也会如此。
乔达摩悉达多，历史上的佛陀
当他看到修道者，一个穿着黄袍的光头男子在路边微笑时，他问他为什么不像其他人。这位苦行者解释说，他追求的是一种反思、慈悲和不执着的平静生活。这次相遇后不久，悉达多就离开了他的财富、地位和家庭，以效仿苦行者为榜样。
起初，他找了一位著名的上师，向他学习了禅修技巧，但这并没有使他摆脱烦恼或痛苦。第二位老师教他如何压抑自己的欲望和暂停意识，但这也不是解决方案，因为它不是一种永久的心态。他试图像其他苦行者一样生活，练习最有可能是耆那教的教义，但这对他来说还不够。最后，他决定拒绝肉体的需要，饿死自己，一天只吃一粒米，直到瘦得面目全非。
根据传说的一个版本，此时，他要么跌跌撞撞地掉进了一条河流，并获得了中道的启示。在另一个版本的故事中，一位名叫 Sujata 的挤奶女工在她村庄附近的树林里遇到了他，并给了他一些米浆，他接受了，这样他就结束了严格的禁欲期，因为他瞥见了“中道”的想法。 ”。他去附近的菩提伽耶村，坐在一棵菩提树下的草床上，发誓他要么明白如何在世上过得更好，要么就死。
佛陀一闪而过，明白人类之所以痛苦，是因为他们在不断变化的世界中坚持永恒。
他突然明白，人类之所以痛苦，是因为他们在不断变化的世界中坚持永恒。人们保持着一种他们称之为“自我”的身份，不会改变，保持着他们认为是“他们的”的衣服和物品，并与他们认为会永远持续下去的他人保持着关系——但这一切都不是真的；生命的本质，生命的全部，都是变化，摆脱痛苦的 ... 是认识到这一点并采取行动。此刻他成佛（“觉者”或“觉者”），从无明和幻觉中解脱出来。
证得圆满觉悟，认清一切事物的相互依存和短暂的本质后，他认识到自己现在可以随心所欲地生活，没有痛苦，可以为所欲为。他犹豫要不要把他学到的东西教给别人，因为他觉得他们会拒绝他，但最终相信他必须尝试，所以他在鹿野苑的鹿园讲道，在那里他之一次描述了四圣谛和八正道，引导人从幻觉和痛苦走向证悟和喜悦。
需要指出的是，这个佛陀从幻觉到觉悟的故事是后来信仰体系建立后为他量身定做的，可能反映也可能不反映佛陀早年生活和觉醒的现实。学者 Robert E. Buswell, Jr. 和 Donald S. Lopez, Jr. 指出，早期佛教徒“部分原因是需要证明佛陀的教导不是个人的创新，而是重新发现永恒真理”，以便让信仰体系对印度教和耆那教所持有的古老的、神圣的起源具有同样的主张（149）。巴斯韦尔和洛佩兹继续说：
因此，在他们的传记中，过去和未来的所有佛陀都被描绘成做许多相同的事情。他们都盘腿坐在妈妈的 ... 里；他们都出生在大陆的“中间国家”；他们出生后立即向北走七步；见四景，生子，皆弃世；他们都坐在草床上获得证悟。(149)
然而，这可能是，悉达多的旅程和灵性觉醒的传说在口述传统中广为人知，从他死后大约 100 年到公元 3 世纪，当它完整出现在Lalitavistara Sutra 中时，被提及或包含在书面作品中。自那以后，这个故事不断重复，而且没有其他选择，被大多数佛教徒接受为真实。
教义与信仰
如前所述，悉达多开始他的追求是意识到他将失去他所爱的一切，这将导致他受苦。从这个领悟中，他明白生活是痛苦的。一个人一出生就受苦（就像一个人的母亲一样），然后一生受苦，渴望自己没有的东西，害怕失去自己曾经拥有的东西，哀悼失去曾经拥有的东西，最后死了，失去了一切要轮回重复这个过程。
为了让生命不再受苦，人们必须找到一种生活方式，而不希望以固定的形式占有和持有它；人们不得不放弃生活中的事物，同时仍然能够欣赏它们所拥有的价值。成道后，他在四圣谛中表达了他对生命本质的信念：
生活在受苦
苦的因是贪
痛苦的终结伴随着渴求的终结
有一条路可以引导人远离贪爱和痛苦
四名讳称为从原来的“贵族”阿里亚意思相同，但也“值得尊敬的”，并建议“值得抽穗灌浆”。在第四个真理中所提到的道路是八正道，它是一个人的生活指南，没有那种保证痛苦的执着：
右视图
正确的意图
正确的话语
正确的行动
正生
正确的努力
正念
正定
正如科勒指出的那样，前三个与智慧有关，后两个与行为有关，后三个与心理纪律有关。他继续：
八正道不应该被认为是一组八个连续的步骤，在前进到下一步之前需要在一个步骤中达到完美。相反，这条道路的这八个组成部分应该被视为正确生活的指导规范，应该或多或少地同时遵循，因为这条道路的目标是实现更高层次的完全整合的生活……智慧将事物视为它们确实是，作为相互关联和不断变化的过程……道德行为是为了净化一个人的动机、言语和行为，从而阻止额外的渴望的流入……心理纪律的作用是获得洞察力并消除建立在道德上的不良性格和习惯。过去的无明和贪爱的基础。(58)
通过认识四圣谛并遵循八正道的戒律，一个人就从象征存在的生轮中解脱出来。在轮的轮毂中坐着无明、贪爱和瞋恚，是它的驱动力。轮毂与轮缘之间有六种存在：人、畜、鬼、魔、神、地狱。轮的边缘描绘了导致痛苦的条件：出生、身心、识、触、受、渴、取、意等等。
认识到这些状况会导致痛苦，人们就可以通过八正道自律来避免痛苦，这样一个人就不再被无明、贪爱和瞋恨所驱使，并且摆脱将一个人与不断的轮回、痛苦联系在一起的轮回，和死亡。持此戒律，人可以活在自己的生命中，而不会被自己对生命事物的执着所控制和受苦，人死了也不是往生，而是证得涅槃精神解脱。这就是佛陀在对物质财富和个人关系的奴性执着与他那个时代耆那教徒所实行的极端禁欲主义之间找到的“中间道路”。
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saamiblog (CC BY)
他称他的教义为佛法，在这种情况下，它的意思是“宇宙法则”，而不是印度教，后者将同一术语定义为“义务”。然而，人们可以解释佛法作为“责任”，他相信一个人对自己有责任为自己的生活负责，每个人最终要为自己想要受苦的程度负责——或者不是，而且每个人最终都可以控制他们的生活。他认为对造物主的信仰与人类的生活无关，是痛苦的罪魁祸首，因为人们不可能知道上帝的旨意，并认为这只会导致沮丧、失望和痛苦。遵循八正道不需要任何神；一个人需要的是对自己的行为及其后果承担全部责任的承诺。
学校与实践
佛陀在余下的八十年里继续宣讲他的佛法，最终死于拘尸那迦。他告诉他的弟子，他死后，他们应该没有领袖，他不想以任何方式受到尊敬。他要求将他的遗体安葬在佛塔中并放置在十字路口。然而，这并没有实现，因为他的追随者有自己的想法，所以他的遗体被存放在八（或十）座不同地区的佛塔中，对应着他一生中的重要事件。他们还选择了一位领导者，因为他们希望继续他的工作，因此，就像人类一样，举行会议和辩论并制定规则和条例。
在 c 的之一次理事会上。公元前 400 年，决定并编纂了核心教义和寺院纪律。在公元前 383 年的第二次大公会议上，一场关于寺院纪律禁令的争端导致了上座部学派（主张遵守上述禁令）和代表大多数人并拒绝他们的大乘教派（“大公会”）之间的之一次分裂。这种分裂最终会导致三种不同的思想流派的建立：
上座部佛教（长老派）
大乘佛教（大乘）
金刚乘佛教（钻石之道）
小乘佛教（被大乘佛教徒称为小乘佛教，被小乘视为贬义词）声称要实践佛陀最初教导的信仰。信徒遵循巴利语的教义，专注于成为罗汉（“圣人”）。这所学校的特点是注重个人启蒙。
大乘佛教（包括禅宗）遵循梵文的教义，信徒们努力成为菩萨（“觉悟的本质”），像佛陀一样已经达到完全的觉悟，但为了帮助他人而推迟涅槃的平静摆脱他们的无知。大乘佛教是当今更流行的形式，也声称忠实地遵循佛陀的教义。
佛教的传播
金刚乘佛教（也称为藏传佛教）摒弃了必须致力于佛教戒律和改变生活方式才能开始在八正道上走佛教的概念。这所学校提倡Tat Tvam Asi（“你就是那个”）这句话所说明的信念，即一个人已经是菩萨，只需要意识到它。因此，人们不必一开始就放弃不健康的执着，而是沿着道路继续前进，这些执着将变得越来越不诱人。与其他人一样，金刚乘也声称它最忠实于佛陀的原始愿景。
所有三个学校都坚持四圣谛和八正道，就像许多其他小学校一样，客观上认为没有比其他学校更合法的，但显然，每个人的追随者都会不同意。
结论
佛教在印度继续作为一个次要的哲学流派，直到阿育王统治时期，在卡林加战争（公元前 260 年）之后，他放弃了暴力并接受了佛教。阿育王以dhamma的名义在印度各地传播佛法，该名称等同于“慈悲、慈善、诚实和纯洁”（Keay，95）。他将佛陀的遗体挖掘并重新安葬在全国各地的 84,000 座佛塔中，并颁布了鼓励佛教愿景的法令。他还派遣传教士到其他国家——其中包括斯里兰卡、中国、泰国、希腊——传播佛陀的信息。
佛教在斯里兰卡和中国比在印度更受欢迎，并从这些国家建立的寺庙传播得更远。佛教艺术在公元前 2 世纪到 1 世纪之间开始出现在这两个国家，包括佛陀本人的拟人化描绘。在阿育王时代，早期的艺术家没有描绘佛陀，只通过符号暗示他的存在，但越来越多的佛教遗址包括他的雕像和图像，这种做法首先由摩诃桑吉派的一个教派发起。
随着时间的推移，这些雕像成为了人们崇拜的对象。佛教徒不“崇拜”佛陀，但同时，他们这样做，因为代表佛陀的雕像不仅成为专注于自己的证悟之路的焦点，而且成为表达对佛陀的感激之情的一种方式。此外，成为佛陀的人（并且，根据大乘佛教，任何人都可以）确实成为了一种“神”，因为他们已经超越了人类的条件，因此该成就值得特别认可。今天，世界上有超过5亿修行佛教徒，每个人都遵循着自己对八正道的理解，并继续传播这样的信息：一个人只要想吃多少苦就行了。通往和平的道路。